俗話說，“千里不同風(fēng)，百里不同俗”。我國是一個多民族的國家，共有56個兄弟民族，由于所處地理環(huán)境和歷史文化的不同，以及生活風(fēng)俗的各異，使每個民族的飲茶風(fēng)俗也各不相同。不過把飲茶看作是健身的飲料、純潔的化身、友誼的橋梁、團結(jié)的紐帶，在這一點上又是共同的。
下面，就帶大家了解一下回族茶文化與相關(guān)飲茶風(fēng)俗。
茶史源遠流長
回族飲茶的歷史悠久，相傳回族先民在唐朝貞觀年間就開始飲茶。“惟回教初傳，曾有一部來自海路，蓋居蘇杭，產(chǎn)茶之區(qū)，回民或此時染有嗜好，移植內(nèi)地后，仍不改其風(fēng)?！?/span>
公元七世紀，部分回族先民從海路來到中國的廣州、泉州。杭州、揚州等地居住經(jīng)商。這些地方基本上都是中國的產(chǎn)茶區(qū)，且當時從唐代皇帝到民間，盛行飲茶，皇帝在召見大臣、商討國事時，不僅用茶而且還“賜茶”。
元時，不少回族開始在長安等西北地區(qū)生活，飲茶習(xí)俗也隨之傳到西北、云南等地。
現(xiàn)在，如果您到回族聚居的村莊，就會發(fā)現(xiàn)家家戶戶都備有茶和茶盅子、茶杯、茶壺、茶桌等整套茶具。一些開茶館、飯館、做小生意的回民，或在市區(qū)、或在路旁、或在樹蔭下，更是器重茶具。他們在茶館、飯館、店鋪門前掛一個牌子，上面畫把茶壺。一些回民看見茶壺，就知道這是“清真”的標志。
回族茶文化中的茶品由于回族“大分散，小聚居”的聚居格局，因而形成了風(fēng)尚迥異的茶飲文化。對茶品的選擇也因地域的不同而各不相同。東南沿海江浙地區(qū)由于地處產(chǎn)茶區(qū)，該區(qū)域回族的飲茶習(xí)俗及對茶品的選擇已經(jīng)融入當?shù)氐拇蟓h(huán)境。但在其它地方的回族各有著其獨特的飲茶文化。
1、罐罐茶：
住在寧夏南部和甘肅東部六盤山及云貴部分地區(qū)的回族有喝罐罐茶的習(xí)俗。罐罐茶主要用陜青茶或者是磚茶。在寧夏南部山區(qū)的一些回族還會采摘山上一種名為“刺目樹”的葉子，回來蒸了，曬干后飲用。
在泡制時，回族同胞會先把柴火或炭火生旺，再將帶提耳寸把長的瓦罐煨到小爐上，當瓦罐燒熱時，沖進適量清水入罐，隨著滋的一聲冒出一縷青煙，即用三指捏進一撮茶葉，繼續(xù)加旺火，最根本的要使罐罐茶熬三滾三沸時方才飲用。
2、烤茶：
回族飲烤茶，茶葉多選用云南下關(guān)沱茶，流傳在云南等回族聚居區(qū)。
制作烤茶的茶葉選用青茶或焙制的綠茶。用具選用陶釉或純粹的土瓦茶罐，在火塘邊或者是火爐上，用炭火(非明火)邊烘邊抖，直到茶葉呈赤黃色散發(fā)出噴鼻的香味，便恰到好處。
精細的方法俗稱“百抖茶”，即是慢烤細抖，掌握好火色，烤好后，稍停片刻，便將滾開水徐徐倒入茶罐內(nèi)，隨著茶水沸騰慢慢加添。頭道茶味甘而苦名叫“老苦茶”，喝后回甜甘純，有心舒胸暢之感；二道茶是“甜茶”，也叫糖茶，味道香甜，有健胃潤肺的作用；這第三道茶，茶味道淡而甜，香郁爽口。
“苦甜淡”三道茶蘊含回族人家千百年間根植于玉洱銀蒼間所品味出的一種人生哲理，做人一輩子的三步曲。
3、擂茶：
多流傳在我國湖南常州等回族聚居區(qū)。擂茶的基本原料是茶葉、米、芝麻、黃豆、花生、鹽及桔皮，有時也加些草藥，在打隨后沖服。
加用藥草會隨季節(jié)氣候不同而有所變換，如春夏溫?zé)?，常用艾葉、薄荷、細葉金錢、斑筍菜等鮮草；秋季風(fēng)燥，多選金盞菊或白菊花；冬天寒冷，可用竹葉椒或肉桂。
4、奶茶：
多流行在我國青海等回族聚居區(qū)?；刈屣嬆滩璩嗽诓韫迌?nèi)加伏茶，還要加鹽，待茶熬好后再加奶燒開，并放入花椒等佐料，待客時還要放兩粒燒熟或煮熟的大紅棗。
5、香茶：
主要為居住在新疆天山以南的回族飲用，香茶有養(yǎng)胃提神的作用，是一種營養(yǎng)價值極高的飲料。其使用的茶葉主要也是茯磚茶，與奶茶的茶葉基本相同。
6、酥油茶：
酥油茶是一種在茶湯中加入酥油等佐料經(jīng)特殊方法加工而成的茶湯。居住在藏區(qū)、蒙區(qū)的回族也喜歡此茶。酥油茶以茶為主料，茶葉一般選用的是緊壓茶中的普洱茶或金尖。
此種飲料用酥油和濃茶加工而成。先將適量酥油放入特制的桶中，佐以食鹽，再注入熬煮的濃茶汁，用木柄反復(fù)搗拌，使酥油與茶汁溶為一體，呈乳狀即成。
7、蓋碗茶：
回族飲茶，方式多樣，其中極具代表性的是喝蓋碗茶又稱“三炮臺”（因盛水的蓋碗由托盤、喇叭口茶碗和茶蓋三部分組成，故稱蓋碗或三炮臺。）。
在配料上，一般有紅糖磚茶、白糖清茶、冰糖窩窩茶。身體不好的人可根據(jù)病情選用不同的茶水，如清熱泄火可用冰糖窩窩茶；胃塞的人可用紅糖磚茶；欲促進消化可用白糖清茶日常保健的“八寶茶”，除了放茶葉以外，還要放紅棗、枸杞、核桃仁桂圓、芝麻、葡萄干、果脯等?；刈迮萆w碗茶需用滾燙的開水沖下碗，然后放入茶葉和各種配料，沖入開水，加蓋。泡茶時間一般為二至三分鐘。
8、麥茶：
過去許多回族因買不起茶葉，不少家庭都喜歡飲麥茶，將麥子炒成半焦，搗碎倒人茶罐中，佐以食鹽盛水熬煮。麥茶熬成后看似琥珀，其味如咖啡?，F(xiàn)在飲此茶者已不多見。
回族傳統(tǒng)茶具喝茶自然要用茶具，從茶藝欣賞的角度來說，美的茶具比美的茶更為重要。茶具的產(chǎn)生和發(fā)展是和茶葉生產(chǎn)、飲茶習(xí)慣的發(fā)展和演變密切相關(guān)的?；刈逯v究茶具。過去煮茶和沏茶，壺一般都是用銀和銅壺?，F(xiàn)在一般用錫鐵壺、紫砂壺等?；刈甯鶕?jù)其飲茶方式的不同對茶具的選擇也形成不同特點。
????1、罐罐茶所使用的茶具：
最原始的用具確實是罐罐，罐罐是指煮茶的器具，有鐵的、錫的、砂的，統(tǒng)稱茶罐子。以砂罐為佳，因其在火“不旺”的情況下仍能維持“沸騰”。?砂罐是燒制出來的器具，青灰色，8-9厘米高，底座直徑只有4-5厘米的錐體，看似粗糙，品起茶卻很香濃，架在火盆上，可供一個人慢慢品用。煮茶的爐子明清以及民國初用火盆，后用“爐桶”，圓而小?；蛴命S泥雜碎毛發(fā)捏成圓柱狀，或用鐵皮卷成圓柱狀。
????2、烤茶使用的茶具：
選用陶釉或純粹的土瓦茶罐，云南下關(guān)一帶的白族、彝族所有的茶罐十分相似，都是粗砂黑釉陶，高約3-4寸，直徑不過半寸，底粗口細的陶瓷瓦罐。杯子不拘質(zhì)地、樣式，隨取隨用。
????3、擂茶使用的茶具：
擂茶的茶具主要是擂缽、擂捧。擂缽以陶土拉胚制成乃內(nèi)壁布滿輻射狀溝紋而形成細牙的特制陶盆，有大有小，呈倒圓臺狀。擂捧，取一握粗的樟、楠、楓、茶等可食雜木，長短2-4尺不拘，上端刻環(huán)溝系繩懸掛，下端刨圓便于擂轉(zhuǎn)。飲用擂茶的碗多數(shù)都是瓷碗。其制作與風(fēng)味別具特色。
? ? 4、奶茶使用的茶具：
煮奶茶使用的器具，通常用的是鋁鍋或銅壺，也使用鐵鍋。喝茶用的大茶碗。
????5、香茶使用的茶具：
南疆回族煮香茶時，使用的是長頸茶壺，其質(zhì)地分為陶質(zhì)、銅制的、搪瓷或鋁制等，而喝茶用的是小茶碗。
? ? 6、酥油茶使用的茶具：
打酥油茶用的銅質(zhì)茶筒，甚至有用銀制的。而盛酥油茶用的茶具，多為銀質(zhì)，甚至還有用黃金加工而成的。茶碗雖以木碗居多，但卻鑲嵌以金、銀或銅為點綴。更為高級的用翡翠制成，這種華麗而又昂貴的茶具，常被看作是傳家之寶。而這些不同等級的茶具，又是人們財富和身份的標志。
? ? 7、蓋碗茶使用的茶具：
回族同胞飲茶十分講究，他們飲茶時用的茶具叫“蓋碗子”，也叫“盅子”、“茶碗子”，“三泡臺”有茶碗、茶蓋和茶托（長方形的叫茶船）配套使用。茶具介于茶碗和茶杯間大小，裝茶葉方便，飲茶時傾斜度小，方便實用。喝茶時用寶鼎底座似的掌盤托茶碗，不燙手，還能把灑出的茶汁留在盤里。蓋子設(shè)計略小于碗口，又略大于碗身，既能浸入碗中，又不至掉入碗內(nèi)。
大凡是回族家里，無論貧富如何，幾乎都有“蓋碗子”?？梢妼τ诓杈咧匾暤某潭?，實在不同凡俗。
? ? 8、麥茶使用的茶具：
麥茶的茶具，一般用瓦罐或是鐵鍋，飲用的器具也多是普通杯子或家用瓷碗。
茶中蘊含的文化禮儀回族茶文化，不僅是一種生活的習(xí)俗，更是一種意蘊深長的文化禮儀。由于各地的飲茶風(fēng)俗各異，形成了相應(yīng)的飲茶禮儀，各代表著不同的文化意義。
?飲茶過程中的禮節(jié)
在寧夏六盤山地區(qū)的回族他們把罐罐茶看作是生活中不可缺少的一部分。若二三知己，三四親戚圍坐爐前，主人把第一罐茶放在一邊，把第二罐茶恭恭敬敬捧給客人，氣氛和諧，親情濃厚。這第一杯茶不敬客人是有講究的?！邦^杯垢水二杯茶”，主人是怕罐罐、裝水器皿、飲具及串入茶中的其他異味影響了第一杯茶，故而放置一邊留作自己用。各人第一杯茶用過，就免了許多客套和俗禮，大家隨便多，嫌淡嫌濃，各人往前挪挪，自己動手煮。但凡紅白喜事罐罐茶必需是要有的，如果某家的紅事辦的不是很滿意，就會有人說肯定是罐罐茶沒招待好。
茶葉烤好后給客人斟茶也很講究，當?shù)厮自捳f：“酒滿敬人，茶滿欺人”、“頭道檳榔二道茶”。飲茶的盅子跟酒盅的大小差不多。第一道，主人和客人分別倒上半盅，各自飲完。第二道以后則由客人獨自飲用，以示對客人的尊重。據(jù)說，烤茶不但味道好，且經(jīng)濟實用，烤一次能反復(fù)沏多次，不像泡茶，泡一兩次水就淡了。此外，烤茶還具有“頭苦、二香、三甜、四回味”的特點，因此，當?shù)厝罕娭两穸枷矚g烤茶。
在新疆、內(nèi)蒙、西藏、青海等地奶茶是待客的上品，奶茶不僅是待客的上品，而且是探親訪友、慰問病人的禮品；逢年過節(jié)、迎新娶親，又是敬客的第一道飲料，稱作喜茶、年茶。
回族人飲“擂茶”時，桌上一般要擺上幾十盤茶點，并將盤子擺成字形，如“壽”字等。客人飲茶時，要將原來的字形拆開，自己再擺成一個新字，如“喜”字等，然后主人勸茶、敬茶，客人才開始飲茶。吃擂茶很講究禮儀，主人會不斷地勸茶，大家吃得越多，主人越高興，說明擂茶煮得好。
飲用蓋碗茶的過程中，也要有良好的敬茶禮節(jié)，即當著客人的面，將碗蓋揭開，將碗里放入茶料，然后盛水加蓋，雙手捧送。這樣做，一方面是表示這盅茶不是別人喝過的余茶，另一方面是表示對客人的尊敬。如果家里來的客人較多，主人根據(jù)客人的年齡輩分和身份，分出主次，把茶先捧給主客。回族喝蓋碗茶的講究很多，不能拿掉上面的蓋子，也不能用嘴吹漂在上面的茶末，而是用蓋子刮幾下，一刮甜，二刮香，三刮茶鹵變清湯。
每刮一次后，把蓋子蓋得有點傾斜度，用嘴吸著喝。不能端起茶盅接連吞飲，也不能對著杯盞喘氣飲吮，要一口一口慢地飲。在喝茶中，如果喝完一盅還想喝，就不要把茶底喝凈，要留點，這樣主人會繼續(xù)倒水。如果已經(jīng)喝夠了，就把茶盅的水全部喝干，用手把碗口捂一下，或從碗中撈出一顆大紅棗放到嘴時，表示已喝夠了，主人也就再不謙讓倒茶了。
?茶文化承載的社會關(guān)系
在回族的日常生活中，飲茶不僅僅展演著一種生活習(xí)慣、一種禮節(jié)，在飲茶的背后包含著更深層次的一種社會關(guān)系。它作為一種紐帶、載體與媒介在回族社會生活中被“注入”多種含義，起著符號與象征作用。
1、回族婚禮中茶的作用：
回族的婚禮中茶是不可少的，可以說是最為重要的一種禮物，陜甘寧青等地的回族婚禮中的“定茶”就猶為體現(xiàn)這一點?；刈逄嵊H時“裹包”（即給女方提親所帶的禮物）必須是要有茶的，表示“下茶”或“受茶”。青海民和、循化地區(qū)的回族俗稱“拿手”、“拿手茶”（意為雙方家長握手認定）。
定婚時要喝“定茶”?！岸ú琛币话阋x擇在主麻日。男方家要準備回族群眾喜歡喝的花茶、綠茶、沱茶等各種高中檔茶葉，還要準備一些紅糖、白糖、元肉、核桃仁、葡萄干、紅棗、花生米等等。女方以糖茶宴席熱情款待。吃完宴席，雙方當著眾親戚朋友的面，互道“色倆目”，表示這門婚姻大事已經(jīng)定下和許諾，今后一般不再變更和許配他人。除訂婚時要準備“定茶”外，結(jié)婚與婚后也各有飲茶傳統(tǒng)，分別是結(jié)婚時喝“喜宴茶”，結(jié)婚后要與老人喝“闔家茶”。由此看來，回族的婚禮從相親到結(jié)婚至始至終都是由茶貫穿其中的。回
族中如果有人決心很大的去做某事，也會用“下茶”來表示自己的堅決程度。這正應(yīng)了明代許次紓在《茶疏考本》中講道：“茶不移本，植必生子，古人婚姻必以茶為禮，取其不移子之意也。”
2、茶在回族的節(jié)日中所起的作用：
回族每逢開齋節(jié)、古爾邦節(jié)、圣經(jīng)節(jié)等重要節(jié)日中都要拿最好的茶來饋贈親友，用蓋碗茶招待客人。
3、對長者的尊重：
回族在看望長者或者一些認為比較重要的朋友時，茶是必帶的禮物之一。同時即使在家居生活中，少小給尊長敬茶能夠反應(yīng)小輩對禮數(shù)是否熟知，在寧夏中部地區(qū)一般小輩給尊長敬茶，茶中要放些糖，才能表述敬重，否則老人會不高興，認為孩子目無尊長。
?對回族茶文化符號編碼的解讀
從對回族茶文化中，我們能夠發(fā)現(xiàn)每一個構(gòu)成元素都有一定的意義，反映使用它的主人的選擇性或偏好。
如蓋碗茶的茶具，三件套的組合應(yīng)該完整，既是簡陋些可以減去底托，但蓋碗不能缺少。蓋碗不僅起到促進茶盅各種配料充分溶解混合作用，更為重要的是它的“刮碗子”的作用，泡茶后各種輔料可能浮現(xiàn)沫子，但不能用嘴吹用帵子刮掉茶沫而不是用嘴吹，既是文明典雅的象征，又符合經(jīng)典倡導(dǎo)的“嘉儀”。
回族茶文化在社會聯(lián)系中的禮儀安排，折射出社會地位、社會關(guān)系的現(xiàn)實狀態(tài)及其實踐，是一種“說明性”的符號。尤其在新建立的社會關(guān)系中，對待客人，用什么茶，怎么喝茶都有一些固有程式，被建構(gòu)成“儀式化”。而最能體現(xiàn)新建社會聯(lián)系的婚姻締結(jié)中，茶不僅具有“說明性”，還注入了復(fù)雜含義，表示試探、詢問、接受、允諾和契約關(guān)系達成的含義與象征。雖然回族茶文化與其他一些民族外表相似，但內(nèi)含卻有著明顯差異，實質(zhì)上是編碼中隱含的意義存在差異。構(gòu)成了回族與漢族等其他民族的微觀文化“區(qū)隔”，或者說外形同質(zhì)的茶文化整合進回族文化系統(tǒng)之中，生成回族獨有的茶文化。
回族茶文化，屬于回族整體文化的有機構(gòu)成，在傳承過程中，被賦予了意義不同的符號價值，而具有了獨特的內(nèi)涵，發(fā)掘這些內(nèi)涵，對我國茶文化的豐富性有著拓寬眼界的意義。
內(nèi)容參考自《回族的飲茶習(xí)俗與茶文化解讀》及網(wǎng)絡(luò)
由北京茶葉網(wǎng)編輯整理
